Dharma eterno, sólo tres cosas son necesarias

Cuando Sanatan Goswami le preguntó a Mahaprabhu sobre nuestra vida espiritual, sobre nuestro sadhana, sobre nuestro dharma, Mahaprabhu dijo, "No necesitamos tantas cosas, sólo tres cosas son necesarias:

jīve doyā nāme ruci vaiṣṇava sevana

iha chāra dharma nāhi śuna sanātana

"¡Oye, Sanātana! Compasión por todos los seres vivos, gusto por cantar el santo nombre y servicio a los vaiṣṇavas - aparte de estos no hay otro dharma eterno". (Caitanya Mangal)

jiva doya significa compasión o amor para todas las jivas, todas las almas espirituales. En primer lugar, amar a todos. Todas las jivas. Todas las jivas, no solo los seres humanos. Todas las jivas, todas las formas de vida. Si tienes amor por todos, entonces obtendrás el sabor del harinam. Cuando no tienes amor en tu corazón, no obtendrás el sabor del maha mantra. Por esta razón, para esta realización, tenemos que hacer que nuestros corazones sean suaves. Kulisha kancid. ¿Sabes qué significa esto? Kulish significa "trueno". No debemos hacer que nuestro corazón sea como un trueno. Entumecido, duro. Tenemos que hacer que nuestros corazones sean suaves, muy suaves, como el agua. Cuando el corazón este suave como el agua, fluirá naturalmente hacia los pies de loto de Jugal (La pareja divina). Tenemos que hacer nuestros corazones en la forma de Krishna, hacer nuestros corazones como Krishna. Entonces podemos darnos cuenta de lo segundo, gusto en el canto. Entonces podemos sentir la dulzura del maha mantra y obtener un gusto por el harinam. Eso es "nāme ruci".

Y la tercera cosa es Vaisnava seva. Debes tener este estado de ánimo de servicio. Si no tienes este estado de ánimo de servicio, entonces el ego entrará en tu corazón. Ahankara (ego falso, literalmente "aham kara" - "Soy el hacedor"). (Pensarás): "Soy un gran devoto" "Soy un gran Vaisnava". Cuando este ahankar, este ego entra en tu corazón, significa que estás en peligro de caerte de tu camino del bhajan muy pronto. Tienes que tener mucho cuidado con este ego para que no llegue a tu corazón. Tienes que rechazar firmemente este estado de ánimo. Cuando este ego venga, entonces el prema saldrá de tu corazón. Porque falso ego y prema, están uno contra el otro.

Donde hay ahankar - no hay prema. Tenemos que ir dentro de este prema sindhu (el océano de prema). Tenemos que jugar en el prema sindhu. No solo para remar en ella. Ahankar es como una "almohada de aire" (un flotador). Cuando tiene esta almohada de aire atada en su pecho, no puede entrar (sumergirse profundamente) en el agua. Te llevará arriba. No importa cuántas veces intentes entrar, esta te llevará a arriba. Así que tenemos que sacar esta almohada de aire de nuestro pecho. Destruye este ego falso, pero ¿cómo? ¿Cómo destruiremos este ego, este ahankar? Sólo por este estado de ánimo de servicio. Cuando estás sirviendo a alguien, si simplemente estás ayudando, eso no es servicio. Tú tienes que obtener este estado de ánimo de servicio. Ayudar a alguien a obtener algunas cosas, esto también es bueno, pero en el bhakti path, dhana, dar caridad no es importante. La caridad no es nuestro camino. La caridad también se basa en ahankar, ego. "Tengo tantas cosas que estoy dando", esto también crea ahankar. En el karma kanda, el camino del karma, dar caridad es también un tipo de austeridad. Al realizar austeridades puedes obtener algo de punya (crédito piadoso) pero no prema. Si quieres obtener prema, debes servir a todos los devotos, servir a todas las jivas. Vaisnava sevan. ¿Quién es un vaisnava? Sriman Mahaprabhu dijo que tienes que servir a los Vaisnavas. Entonces, ¿quién es un vaisnava? ¿A quién tenemos que servir? ¡Todo el mundo! Debido a que Krishna está en todas partes, Él está en el corazón de todas las jivas. Donde Krishna reside, esa persona es un Vaisnava. Como Krishna está dentro de todos, tenemos que verlo a Él en todas estas jivas.

Debemos recordar la historia de Tukaram, el gran devoto de Viṭṭhaladev de Maharastra, la ciudad de Pandarpura. Y para el servicio de Viṭṭhalnath solía ir a algunas casas para obtener biksha (mendigar limosnas), y lo que obtenía con biksha se lo ofrecía a Viṭṭhaladev, y luego tomaba los remanentes. Pero una vez sucedió que durante 3-4 días no pudo obtener nada con biksha, y no pudo ofrecerle nada a su Prabhu, Viṭṭhalnath. Y así no tomó Prasad durante cuatro días. Después de cuatro días, finalmente consiguió algo de harina, hizo algunos chapattis y se lo ofreció a Viṭṭhalnath.

Después de que el bhoga fue ofrecido y estaba a punto de obtener este prasad, el prasad estaba allí en un plato, y entró en su kutir para conseguir un poco de agua, y luego un perro vino y tomó los chapattis y huyó. Cuando Tukaram regresó y vio que el perro se escapaba con los chapattis, llamó al perro: "Oh Gopal, por favor vuelve y te daré los chapattis, todavía no he puesto la mantequilla sobre los chapattis". Estos chapattis están muy duros para Ti, por favor regresa y pondré la mantequilla sobre los chapattis para Ti”. Estaba llamando (viendo) a este perro como Gopal. ¿Puedes imaginar? Estaba viendo a su Viṭṭhalnath en este perro también. Por eso llamaba a este perro 'Gopal'. Si Gopal (que vino en forma de perro) se come estos chapattis, le dolerá la boca porque los chapattis sin mantequilla son muy duros.

De esta manera, un sadhaka tiene que ver a Krishna dentro de todos. Cuando los sadhakas vean a Krishna en todos, obtendrán este estado de ánimo de servicio. Entonces su ayuda no será (meramente) dando caridad, sino que sestará sirviendo. Seva. Entonces todo lo que hagan será como Krishna seva. En nuestra sadhana, en raganuga bhajan, no es suficiente adorar solo a Krishna. También tenemos que adorar a los devotos. Entonces nuestra adoración será cien por ciento perfecta, de lo contrario no.

Mad-bhakta-pūjābhyadhika, Krishna dijo: "Adorar a mis devotos es mejor que adorarme a Mí directamente". (SB 11.19.21).

Parīkṣit Maharaja le preguntó a Sukadeva Goswami: "¿Cómo puede uno obtener este éxito elevado con el uso de sus sentidos?"

sā vāg yayā tasya guṇān gṛṇīte

karau ca tat-karma-karau manaś ca

smared vasantaṁ sthira-jaṅgameṣu

śṛṇoti tat-puṇya-kathāḥ sa karṇaḥ

El discurso real es el que describe las cualidades del Señor, las manos reales son aquellas que trabajan para Él, una mente verdadera es aquella que siempre lo recuerda habitar en todo lo que se mueve y lo que no se mueve, y los oídos reales son aquellos que escuchan los temas purificadores acerca de Él. (SB 10.80.3)

śiras tu tasyobhaya-liṅgam ānamet

tad eva yat paśyati tad dhi cakṣuḥ

aṅgāni viṣṇor atha taj-janānāṁ

pādodakaṁ yāni bhajanti nityam

Una cabeza real es aquella que se inclina ante el Señor en Sus manifestaciones entre las criaturas móviles e inmóviles, los ojos reales son aquellos que solo ven al Señor, y los miembros reales son aquellos que honran regularmente el agua que ha bañado los pies del Señor o los de Sus devotos. (SB 10.80.4)

Extracto de Viviendo en Raganuga Bhakti, Cap 4, Prabhupad Premgopal Goswami