BUSCANDO LA FELICIDAD

Srila Premgopal Goswami dice:

Que es Bhakti yoga? Porque estamos practicando esto?

La meta de nuestras vidas es obtener felicidad, felicidad pura. Por eso estamos actuando y procurándola en este mundo material. De alguna forma u otra, estamos tratando de obtener felicidad. Algunos tratan de ser felices obteniendo mucho dinero. Algunos al obtener mucho poder. Otros por hacerse muy bellos, e inclusive por acumular conocimiento y hacerse sabios. Nuestro último objetivo es obtener felicidad en nuestras mentes y corazones.

Porque estamos buscando felicidad real? Nosotros nunca hemos tenido la experiencia de una felicidad eterna aquí. Si no tenemos experiencia de algo, no seremos atraídos por eso. Pero porque estamos buscando algo que nunca antes hemos tenido? Si no tenemos experiencia de algo, un té o un jugo, no tendremos el sabor de ellos, y nuestra mente no tendrá la inclinación de querer saborearlo. Entonces, porque estamos buscando la felicidad? De donde obtuvimos este sabor por la Felicidad? Esta Ananda (bienaventuranza, dicha) .

Nosotros la obtenemos de los elementos constitucionales de nuestra alma ( el alma está compuesta de tres elementos espirituales: sat, cit, ananda .( eternidad, conocimiento y dicha). Todos somos parte del Superalma, Paramatma, Bhagavan ( la Suprema Personalidad de Dios). Por lo tanto, nuestros elementos son como los suyos: sat-cit-ananda. Porque tenemos este Ananda inherente, en los ingredientes de nuestros elementos, estamos siempre buscando esta felicidad. Aquí en este mundo material solo obtenemos un sabor diminuto de este Ananda, pero por naturaleza no estamos satisfechos con su escaso sabor. Por eso siempre estamos buscando más y más. Todos estamos buscándola, desde el recién nacido hasta la persona que está muriendo en una cama, todos estamos buscando este Ananda, de verdad, intensamente buscamos felicidad. Debido a que ella es inherente en nuestra naturaleza espiritual constitucional, constantemente estamos buscándola. (Desde el nivel del alma estamos anhelando amor puro y sabemos que cualquier cosa inferior no nos satisfaría).

Cuando conseguimos algo de felicidad no dura. Esto es porque nuestro subconsciente lo rechaza al poco tiempo de saber que no es la felicidad última. Por ejemplo, obtenemos placer al escuchar una canción o tomar alguna comida deliciosa. Cuando obtenemos tal placer, nuestro subconsciente lo compara con el “súper-placer”. Estamos tomando el mismo placer como este Ananda? Es el mismo Ananda que esta inherente en nuestros elementos constitucionales? Es igual al sat-cit –ananda espiritual ?. Cuando nuestra mente subconsciente dice: “No, no es lo mismo. Esto no es”, entonces nosotros lo rechazamos y deja de sernos placentero .Por eso empezamos a buscar otra cosa, un mayor sabor de felicidad.

Donde obtendremos esta forma de dicha eterna? Donde está este Ananda con el cual seremos inmortales y nunca tomaremos nuevamente nacimiento?. Ella existe en la dimensión espiritual, no en la plataforma material. Por eso la buscamos en la plataforma espiritual, nos volteamos hacia la vida espiritual y sentimos la urgencia de meternos en prácticas espirituales.

Las escrituras describen miles de formas para obtener este Ananda. En el Srimad Bhagavatam se dice, bhurini bhuri-karmani srotavyani vibhagasah atah sadho ‘tra yat saram samuddritya manijnaya bruhi bhadraya bhutanan yenatma suprasidati ( S.B 1.1.11).

Los sabios en la asamblea le preguntaron al sabio más elevado, Maharishi Suta : “Podemos ver que las escrituras recomiendan muchas formas para obtener la felicidad. Pero cada escritura proclama ser la mejor: esta forma es perfecta, esta otra forma es perfecta. Por eso te preguntamos para que nos aclares esta confusión y nos digas cual es el mejor camino, cual es la esencia de todas las escrituras. No solo preguntamos por nuestro propio beneficio, sino por el beneficio de la humanidad.

”Entonces Maharishi Suta explico que de los millones de senderos de perfección, hay tres que son prominentes. Si una de ellas es la más fácil, entonces no le darás importancia a las demás. Esta es nuestra naturaleza, la naturaleza de los jivas ( almas espirituales). Si podemos obtener algo fácilmente, no le daremos importancia a los otros caminos. Por eso es que la Dicha Suprema, Ananda Suprema, no es fácil de obtener. Dentro de los millones de caminos, hay tres vías o caminos principales: Jnana, Yoga y Bhakti ( Yoga a través del conocimiento, Yoga a través de poderes místicos, y Yoga a través de la Devoción a Krsna). Cual es la meta última de estas tres fases? Por estas tres vías obtendrás tres resultados diferentes. A través de Jnana ellos trataran de ver la luz ( la refulgencia que emana de Krsna) y escuchar el sonido (Aum) – conocido como Brahman ( el aspecto impersonal de Dios). A través del Yoga, la meta ultima es alcanzar Paramatma ( el Superalma, el aspecto localizado de Dios en el corazón de todas las criaturas vivientes). A través del Bhakti obtenemos a Bhagavan (el aspecto personal, la Suprema Personalidad de Dios, Krsna).

Porque no Jnana o Yoga? Porque consideramos Bhakti como el sendero supremo, el más alto? Es porque a través de Jnana tu puedes obtener el Brahman, fundirte en la luz impersonal. Shankaracarya, una encarnación parcial del Senor Shiva y el defensor de la concepción impersonalista (mayavada) dijo: “Cualquier cosa que veas en este mundo es falsa, es una ilusión. Todo es Brahman. Brahman satyam jagan mithya – la única verdad es Brahman. Los jivas también son Brahman. Sarvam kalavidam Brahma – toda esta creación material es simplemente una ilusión, una sombra y nosotros estamos confundiendo esta sombra con la realidad. Es como ver una cuerda como una culebra”. Ese fue su comentario. Pero al final de su vida dijo:”No, yo estaba equivocado. Mis enseñanzas fueron lo opuesto a la verdad”. Por eso fue que él escribió este verso Bhaje Govinda bhaje Govinda muddha mate “Solo adora a Govinda ( Krsna), mi mente necia”.

Él se dijo a sí mismo, “mi estúpida mente” – todos somos como esto. Primero el describió este Brahman, esta luz. Después explico que no había nada, que no hay cualidades allí, solo podrás ver la luz, y escuchar el sonido, pero no hay otras cualidades porque las jivas ( almas) están siempre buscando felicidad en sus corazones, en sus mentes, y allí, solo al encontrar luz y sonido, ellas no encontraran esta felicidad. Por esto es que Jnana no es el sendero supremo.

Luego, Yoga. En Yoga hay dos partes: la parte externa es conocida como Hatha Yoga – asanas, pranayama, etc. La parte interna es la meditación en Paramatma ( el Superalma). Cual es la meta suprema en Yoga? En los Upanishads se ha mencionado, dva suparna sayuja sakhayah – nuestro cuerpo es como un árbol que tiene muchas ramas. En ese árbol están sentados dos pájaros. Un pájaro es Jivatma, (alma espiritual individual) y el otro es Paramatma ( el Superalma, una expansión de Krsna). Jivatma está comiendo y disfrutando de los frutos del árbol. Paramatma solo está observando lo que hace Jivatma. El no está tomando ningún fruto, no le está diciendo nada al otro pájaro, no le dice haces bien, haces mal. Después de un tiempo, jivatma se enfermara con todo esto, porque en este árbol hay muchísimos frutos. Algunos frutos le traerán felicidad, otras ansiedades. Jivatma sigue tomando todos los frutos – felicidad, ansiedad, felicidad, ansiedad, felicidad, ansiedad. De esta forma, un día se harta y cuando finalmente se harte totalmente, el mirara hacia el otro pájaro. Hasta este momento el no había estado interesado en ver al otro pájaro. En todo ese tiempo el solo le hizo trampa al otro pájaro – “Tomare todos los frutos solo para mí! Ni siquiera le dejare uno al otro pájaro!” Pero cuando él se harto, se dio cuenta “ Ah, que estúpido he sido, tome todos esos frutos y ahora estoy enfermo! Pero este otro pájaro, nunca tomo frutos del árbol, y está feliz ! Como es posible? Quizás el tiene algunas cualidades especiales. Quizás tiene algún poder especial. Por eso es que esta feliz!” Cuando el Jivatama se da cuenta que Paramatma tiene cualidades y poderes especiales, y que es el Super-Pajaro, descubre el objetivo final - realizar, sentir y ver este Paramatma. Pero lo sorprendente es que esto no tiene sabor. Porque ? Porque Paramatma no dirá nada. Paramatma solo observa. EL no dirá bueno o malo, El no dirá has esto o has lo otro. EL solo mira como un observador. En Yoga solo puedes llegar hasta esta etapa.

Que es Bhakti? Cual es la práctica de todos los sadhakas (aspirantes espirituales) del Bhakti Yoga ? Si lees todos los libros, todas las escrituras, encontraras en ellos muchas palabras fuertes que resonaran en tu cabeza. Pero si tú sientes esto, todo lo que las escrituras dicen, te darás cuenta que el Bhakti Yoga es la práctica del amor. La práctica de intercambiar amor con alguien que es Súper – este es el porque estamos en este mundo material. Por eso tenemos tantas relaciones en nuestras vidas – padre, madre, hermano, hermana, amigo, amante, amado; muchas relaciones. Estas relaciones nos exponen a diferentes tipos de amor. El amor de tu padre no es el mismo amor que obtendrás de tu madre. Encontraras varias diferencias entre el amor de tu hermano y tu hermana. Todas estas relaciones tienen modos y amores especiales. Estamos aquí en este mundo material para practicar todos estos tipos de amor. Y después de practicar este amor, tenemos que ofrecerlo a Svyam Bhagavan (Bhagavan el original, Dios- es decir, Krsna). Debido a que tenemos que intercambiar nuestro amor con Bhagavan, EL es nuestro amante esencial, nuestro amante final, el más alto objetivo es intercambiar nuestro amor con EL. Por eso tenemos amor en nuestros corazones.

Como intercambiamos nuestro amor con EL ? Estamos practicando el amor aquí en el mundo material. Si, este amor material tenemos que ofrecerlo a EL. Tu amor hacia Krsna y el amor hacia los miembros de tu familia no son diferentes. Por eso nosotros podemos relacionarnos con El de diferentes formas. Si tu eres un devoto de Krsna, puedes amarlo como tu hijo, puedes amarlo como tu amigo, puedes amarlo como tu amante – de cualquier forma tu puedes amarlo. Esto es explicado muy bien en el verso akhila rasamrita murtih: El tiene todos los tipos de amor, y nosotros podemos intercambiar el amor con EL, esta es nuestra sadhana ( practica espiritual). Nosotros estamos intercambiando nuestro amor con Dios. Esta es nuestra sadhana en Bhakti Yoga. Bhakti Yoga y su práctica, una vez perfeccionada y plenamente comprendida, trae sentimientos de dicha suprema y una felicidad sin paralelos.Jay Sri Radhe..!